Приметы и суеверия: как наука объясняет предрассудки. О суевериях и предрассудках о суевериях и предрассудках Ритуалы и рудименты

Шашкина Анастасия Вячеславовна

Шашкина Анастасия, исследовала очень интересную проблему. Эта тема представляет неподдельный интерес, потому, что основные мотивы славянской мифологии до сих пор составляют значительную часть многих бытующих и по сегодняшний день в славянской среде обрядов и обычаев. Более того, языческие мотивы оказали заметное влияние на развитие языка художественной литературы, а значит, и на развитие русского литературного языка в целом

Работа проиллюстрирована, грамотно оформлена. Тема имеет непосредственное отношение к урокам литературы.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Русские суеверия в художественной литературе .

Выполнила

Шашкина Анастасия

ученица 8 «В» класса

МОУ Школы №90

Советского района

Руководитель

Стеклянникова Г.О.,

Учитель

Русского языка и литературы

Самара, 2009.

I. Вступление. 2-3

Суеверия как основа крестьянского мировоззрения. 4-8

Взаимосвязь славянской мифологии и литературы. 9-16

III. Заключение. 17

IV. Библиография. 18

I. Вступление

Что такое "русские суеверия"? В сущности, они до сих пор окружают нас в

обыденной жизни. Суеверия отражены в привычных нам поговорках, пословицах, приметах, действиях. Так, столкнувшись с неприятной неожиданностью, мы говорим - "Не было печали, да черти накачали", а совершив необдуманный поступок - "Черт попутал". Потерявший нужную вещь нередко призывает: "Черт, черт, поиграй да отдай!" - почти не вдумываясь в то, что стоит за этими словами, и уж тем более

не всегда веря в существование черта, играющего похищенными вещами.

В одной из книг, посвященных жизни русской провинции середины XIX века, упоминается множество примет, которые издавна "в ходу по всей земле русской". "Приметы общи не только низшим слоям нашего общества, но и среднему его кругу", - констатирует автор, приводя как вполне актуальные для XIX века наблюдения летописца Нестора: "Мы только словом нарицаемся христиане, а живем по-погански. Верим встрече: если кто черноризца встретит или попа, или коня лысого, или свинью (выйдя из дому), то возвращается. Не поганский ли то обычай? Другие верят чиханью, что бывает будто бы на здоровье голове...".

Приметы, обычаи, присловья, иногда по видимости необъяснимые, связаны с областью народных верований. Смысл многих из них можно понять, зная, как воспринимали мир наши предки. Верования, суеверия составляют одну из основ крестьянского мировоззрения, которое складывалось на протяжении столетий.

Под суевериями нередко понимаются и небольшие рассказы о покойниках, домовом, лешем, о разных сверхъестественных существах и необъяснимых явлениях. Некоторые из таких повествований (быличек) мы считаем фантазиями, "бабушкиными сказками" (и действительно, часть из них унаследована из прежнего, нередко крестьянского быта); в другие - верим, пытаемся объяснить.

Тема работы представляет неподдельный интерес, потому, что основные мотивы славянской мифологии до сих пор составляют значительную часть многих бытующих и по сегодняшний день в славянской среде обрядов и обычаев.

Языческая культура оказала большое влияние на становление и развитие христианства на Руси. Вполне возможно, что православие прижилось на славянской почве во многом благодаря слиянию язычества и религии в первые века существования последней.

Более того, языческие мотивы оказали заметное влияние на развитие языка художественной литературы, а значит, в какой-то степени и на развитие русского литературного языка в целом. Персонажи языческих мифов, а также языческие обряды и обычаи часто использовались многими русскими авторами в качестве ярких стилистических элементов, входивших в структуру произведения, в частности А. С. Пушкиным, Н. В. Гоголем, А. Н. и мн. др.

Цель этой работы - исследовать особенности славянской мифологии, а так же определить, как русские суеверия отразились в художественной литературе.

При исследовании данной темы, были использованы труды Астафьева, А. Н., Даля В. И., Капицы Ф. С., Шепинга Д. О., и др., а так же произведения Пушкина А.С., Гоголя Н.В., Тургенева И. С., и др.

II. Русские суеверия в художественной литературе.

1.Суеверия как основа крестьянского мировоззрения.

В основном суеверия относятся к области так называемой "низшей мифологии"; то есть, с обычаями, связанными с нечистой силой, разнообразными духами, демонами, которые, по поверьям, могут окружать человека в повседневной жизни - дома, в лесу, в поле, в дороге. Они - "свои" в каждой деревне, в каждом ручье, болоте, лесу и, соответственно, отличаются от высших божеств, от Бога, подчинены им, являя собой как бы низший уровень верований.

Охарактеризовать "низший уровень" верований можно, лишь определив его место в комплексе народных воззрений, в крестьянском миросозерцании. Ограничимся здесь самыми общими соображениями.

Кроме поклонения высшим божествам восточнославянского пантеона (Перуну, Велесу, Дажьбогу, Макоши, и т.д. - здесь мы пока ограничимся перечислением лишь тех, названия и суть которых не вызывают противоречивых научных толкований), в историко-литературных памятниках Древней Руси упоминается о почитании славянами стихий - прежде всего воды (источников, озер, рек), огня, а также растительности, камней; часто говорится и о почитании умерших - духов предков.

Известно, что славяне почитали реки, речных нимф и некоторых других духов.

Кроме высших божеств и "живых стихий", в древнерусских памятниках есть

упоминания о существах, по-видимому, наиболее близких к теме "низшей мифологии", - об упырях и берегинях, вилах, роде и роженицах, а также о волхвах, кудесниках, чародеях.

Самые значительные весенние праздники (Пасха, Троица), как и другие большие праздники крестьянского календаря, связаны с поминовением усопших - родителей, предков. "Родители из могил теплом дохнули", - говорили крестьяне о первой весенней оттепели, словно вместе с пробуждающейся землей просыпались, начинали свободнее дышать усопшие (аналогично: "Зима установится - мертвецы спать уложатся").

Особое внимание в крестьянских поверьях уделяется необычным и опасным

покойникам, знавшимся с нечистой силой, колдунам и ведьмам, а также умершим неестественной скоропостижной смертью (убитым, самоубийцам, пропавшим без вести и т.п.). С одной стороны, таких мертвецов "не принимает земля"; они "доживают свой век",

прерванный нежданной кончиной, скитаясь по земле в своем же, лишь несколько измененном облике (иногда в облике такого мертвеца "ходит нечистый").

Люди, погибшие в пределах владений лесных и водяных духов, попадают в их распоряжение и сами становятся лесными и водяными "хозяевами"; убитый может "прорасти травой, деревом".

Почти все существа т.н. "низшей мифологии" в воззрениях крестьян - не просто духи природы или персонификации ее сил; представления о них сложны, неоднозначны, складывались на протяжении столетий.

Представим краткое описание некоторых характерных существ из славянской мифологии.

Человеку леший редко вредит. Правда "шутки лешего" бывают злые и пугают людей. Он может завести человека, собирающего грибы и ягоды, в такие лесные дебри, из которых тот не может долго выбраться, кружа по лесу, постоянно возвращаясь к одному и тому же месту. Однако леший не доводит человека до гибели. Существуют

различные проблемы избавления от проказ лешего. Так, заблудившийся человек должен раздеться, вывернуть наизнанку всю одежду и в таком виде снова одеть, не забыв при этом поменять обувь с одной ноги на другую. Если заблудились несколько человек, то все они должны поменяться одеждой. Но не всегда с лешим можно сладить. Сохраняется поверие, что в день, когда "леший бесится" (4 октября) в лес лучше не ходить. Легенды и мифы о леших сохраняются у всех народов на протяжении многих веков.

Суеверия и приметы – совершенно иррациональное и не имеющее под собой здравого смысла явление. Это прекрасно понимает каждый образованный человек. Но почему многих иногда так и тянет перестраховаться и постучать по дереву или шикнуть на черную кошку, перебегающую дорогу? А главное, откуда взялись эти странные суеверные привычки, и почему ученые от Гарварда до Оксфорда анализируют их совершенно ненаучную природу на страницах целых книг? Давайте разбираться.

Суеверия против здравого смысла: что в итоге победит?

Наверняка, вы слышали о сложной цепочке ритуалов, выполняемых теми, кто отправляется бороздить просторы Вселенной. Или хотя бы околоземной ее части. Не секрет, что перед стартом ракеты наши космонавты всегда смотрят фильм «Белое солнце пустыни» и ни в коем случае не дают автографов. А на корпусе ракеты-носителя обязательно пишут «Таня». Бывший американский президент Барак Обама в день выборов непременно проводил утро за игрой в баскетбол. Да что уж там говорить, если удержаться от суеверных обрядов не могли даже некоторые из великих ученых.

Например, у нобелевского лауреата и одного из самых выдающихся физиков – Нильса Бора – над входом в его загородный дом всегда висела подкова. И однажды его приятель поинтересовался, неужели Бор действительно верит, что этот предмет приносит ему удачу. «Конечно, нет. Но я заметил, что подкова приносит удачу даже тем, кто в нее не верит», – ответил знаменитый датский ученый.

Если же посмотреть на обычных людей, то тут нас ждет совсем шокирующая статистика.

В США от 17 до 21 миллиона человек боятся числа «13», в Великобритании – 74% населения имеют привычку стучать по дереву, а в России, согласно опросам «Левада-центра», в суеверии признается 52% граждан.

Самое пугающее, что большинство людей прекрасно понимают, что суеверия по своей сути бессмысленны и не могут быть доказаны разумными объяснениями. Это всего лишь практики, вызванные невежеством, страхом неизвестного и, конечно, соблазнительной верой в счастливые (и несчастливые) совпадения. Но раз уж этот феномен беспокоит не только пытливых обывателей, но и интеллектуальное сообщество, посмотрим, как серьезная наука пытается объяснить суеверные привычки и бороться с ними.

Наука о суевериях

Amaviael / bigstock.com

Естественно, что в первую очередь феномен суеверий интересует специалистов по психологии. Так, довольно известен подход доктора психологии из Оксфорда Стюарта Вайса. В своей научно-популярной книге «Вера в магию: психология суеверия» он объясняет, что все эти причудливые ритуалы неизбежно включены в систему знаний любой культуры. Дело в том, что это важный элемент социализации. Во-вторых, человеку попросту некомфортно жить в мире неопределенности, где нельзя взять под контроль каждый момент. В этом смысле суеверия выступают как успокаивающий механизм.

Своя точка зрения на природу суеверий есть и у биологов-эволюционистов. В частности, довольно широкую известность получило исследование Кевина Фостера, доктора Гарвардского университета, и Ханны Кокко из университета Хельсинки. Прежде всего, биологи уверяют, что для любого живого организма свойственно умение перестраховаться. Еще доисторические люди ассоциировали шуршание травы с приближением опасного хищника. Да, в большинстве случаев звук этот порождал ветер, но инстинкт самосохранения вынуждал человека быть настороже. Или вспомните, как ведут себя на улице обычные голуби: от резкого хлопка в ладоши они непременно будут разлетаться. На самом деле, эти птицы достаточно сообразительны, чтобы отличить такой хлопок от смертельно опасного выстрела, но и они предпочитают следовать принципу «береженого бог бережет».

Основываясь на эволюционном подходе, Фостер и Кокко выдвинули предположение о существовании условного «гена суеверности», который люди наследуют от своих не очень рациональных, но обладавших хорошим инстинктом выживания, предков. В этом смысле суеверие ученые определяют, как «причинно-следственные отношения, которых на самом деле нет».

Ученые даже вывели эволюционную модель того, как в биологическом контексте формируется суеверная привычка. Но в ней ничего нового по большому счету нет: тот, кто перестраховывается, с большей вероятностью выживет и передаст потомству наследственную информацию. А заодно и, назовем вещи своими именами, трусливые привычки.

Кстати, после публикации этого исследования доктор Кевин Фостер обмолвился в интервью NewScientist, что гипотеза о существовании генетической причины для суеверного поведения вызовет раздражение среди психологов. И он оказался прав. С критикой на биологов обрушился британский профессор Бристольского университета Брюс Гуд. «Люди рождаются с мозгами, предназначенными для понимания мира вокруг, но иногда осмысление действительности приводит к убеждениям, выходящим за рамки адекватных объяснений», – подчеркивает психолог. Сам профессор Гуд уверен, что в мире случайностей и непредсказуемости навык суеверия не такая уж постыдная глупость.

Суеверия в культурном коде

VaLiza14 / bigstock.com

Под теории психологов и биологов вполне подходят те суеверия, которые связаны с уходом от опасности или неприятности. Чтобы подтвердить эту трактовку, к делу подключились археологи и культурологи. Вот что они выяснили о сущности и происхождении различных популярных суеверий и примет.

Во многих, особенно западных, культурах раскрытый в помещении зонт считается предвестником неудачи. Большинство историков на этот счет сходятся во мнении, что корни этой приметы уходят во времена, когда зонты представляли собой сложные конструкции из металлических спиц. Как это было, например, в викторианской Англии XVIII века. Если такая махина случайно раскрывалась в помещении, то она обязательно повреждала кого-то из присутствующих или сносила хрупкие предметы с полок. Вывод об отношении домочадцев к такому происшествию очевиден – вот и родилось суеверие.

По той же логике появилась история с просыпанной солью. Еще в 3500 году до н.э. древние шумеры придавали соли высокую ценность, поэтому пустая трата этой специи в прямом смысле дорогого стоила. Ритуал с солью перекочевал к египтянам, ассирийцам, а затем к грекам, откуда распространился на всю Европу. Не зря само слово «соль» практически не отличается по своему произношению в большинстве европейских языков, а этимология английского «salary» – «зарплата» – прямое свидетельство того, что соль обладала раньше крайне высокой стоимостью, а значит ее неосторожное «разбазаривание» не сулило ничего, кроме неприятностей.

Таких параллелей можно найти огромное множество. Все они говорят нам о том, что суеверия, со всем их сомнительным смыслом и культурным отпечатком, довольно плотно вошли в повседневный обиход у жителей самых разных стран. Подкрепленные логикой эволюции, они превратились в забавные, но, по большому счету, бессмысленные практики. Этакий социальный и культурный атавизм, который чисто психологически облегчает наше существование. Возможно, наступит момент, когда суеверия навсегда останутся в прошлом, так же, как разные магические ритуалы, свойственные человеческой цивилизации менее продвинутого уровня. Если только теория эволюционистов не подтвердится, и у нас все-таки не окажется наследственной предрасположенности к стукам по дереву и прочему бытовому мракобесию.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter .

Философия и медицина сделали человека самым разумным из животных, гадание и астрология — самым безумным, суеверие и деспотизм — самым несчастным.
Год за годом, день за днем мы становимся свидетелями все новых и новых научных открытий, технических изобретений. Нас уже трудно чем-то удивить. Но вот что интересно - независимо от социального статуса, количества дипломов и званий люди все также суеверно продолжают плевать через левое плечо и стучать по деревяшке, "чтоб не сглазить". Далеко не каждый рискнет отправиться в дальнее путешествие, не присев на дорожку. И, наверное, даже у самого отъявленного скептика при виде разбитого зеркала промелькнет-таки мысль, что это не к добру.
Для европейца знание примет и суеверий, может быть, и не имеет особой практической ценности, но в России они необходимы. Надо признать, что коми-пермяки, как и многие другие народы, населяющие нашу Родину, очень суеверны. Эта черта их характера, вероятно, унаследована еще от языческих предков.
Каждый день коми-пермяк плюет через левое плечо, стучит по дереву, умалчивает о своих достижениях, только чтобы никто не сглазил. Почему человек доверяет подобным обстоятельствам? Что заставляет поступать его так, а не иначе?
В процессе поиска ответов на поставленные вопросы мы выявили гипотезу для дальнейшего исследования: если люди верят в приметы и суеверия с незапамятных времен, то предрассудки до сих пор имеют влияние на нашу жизнь.

Актуальность исследовательской работы: в наше время многие люди остаются суеверными, приметы и предрассудки настолько вошли в нашу жизнь, что стали неотъемлемой частью нашей натуры. Меня окружают самые разные люди. Они отличаются возрастом, отношением к религии, уровнем образования, интересами. Время от времени они стучат по дереву, боятся разбить зеркало и встретить черного кота - они в разной степени суеверны. И я тоже.

Цель работы: исследование особенностей примет и суеверий коми-пермяков, определение влияния примет и суеверий на жизнь современного человека, выяснение веры в приметы и суеверия учениками нашей школы.

Для достижения цели исследования определены следующие задачи :
Проработать теоретический материал о приметах и суевериях.
Выяснить, что такое суеверия, откуда они пришли и в каких формах существуют.
Доказать, что суеверия, появившиеся в последние десятилетия, тоже по сути своей языческие.
Провести социологическое исследование в школе. Представить результаты опроса школьников на предмет суеверности.Теоретическая и практическая значимость работы заключается в том, что результаты исследования могут быть использованы на уроках истории как дополнительный материал при изучении язычества на Руси, мировой художественной культуры, обществознания, литературы.

Объект: приметы и суеверия
Предмет: изучение влияния суеверий и предрассудков на жизнь современных людей.

Методы исследования: анкетирование, поиск информации в Интернете, классификация, обобщение, социологический опрос, Научный эксперимент, изучение научной и научно-популярной литературы по данной теме.

При работе над данной темой мы пользовались Интернет ресурсами, словарями, литературой по избранному нами вопросу.
Следует отметить, что вопрос суеверий и примет является не до конца изученным. В нашем исследовании мы опирались на мнения окружающих нас людей, а так же на данные использованной нами литературы.

Приметы и суеверия - часть жизни коми-пермяков
Понятие примет и суеверий. Прежде чем начать рассмотрение темы суеверий и примет, необходимо отделить эти два понятия. Что есть примета, и что есть суеверие. Несмотря на то, что эти понятия: народные приметы и суеверие тесно связаны друг с другом, тем не менее, они различны по своей сути.
Знаток великого и могучего русского языка В.И. Даль объясняет суеверия как «ошибочное, ложное верование во что-либо; вера в причину и следствие, где никакой связи нет». И хотя многие из нас утверждают, что не верят в «бабушкины приметы», но, на деле, все иначе. Суеверия прочно вошли в нашу жизнь.
Слово «суеверие» образовано с помощью наречия «суе», или «всуе» - «напрасно, даром, тщетно, попусту». Есть более узкое, церковное, определение: суе - «противоположное вечному благу нашему, жизни духовной». О человеке мы говорим «суетный», о жизни - «сплошная суета».
Суеверие — индивидуальный предрассудок, представляющий собой веру в возможность предвещания будущего и влияния на него посредством использования каких-либо потусторонних сил. Суеверие проявляет себя на поведенческом уровне в обрядовых формах: использовании талисманов, татуировке, магических жестах и пр. Особое место занимают приметы: определенным событиям приписывается прогностическое значение.
Народные приметы, это своеобразные подсказки - предупреждения, которые подмечали внимательные люди, фиксировали в своём сознании и передавали из поколения в поколение. Это и наблюдение за поведением животных перед «внезапной стихией», и определённые, повторяющиеся изменения в природе, которые предопределяли, например, какой будет зима, или следует ли ожидать засухи, или напротив, лето будет дождливым и холодным.
Ведь это в современном мире существует такая наука, как метеорология, ведётся наблюдение за воздушными потоками и производится анализ.
В древности ничего подобного не было. Но засуха или иная стихия, которая может привести к гибели урожая, а, следовательно, обречь на голодную смерть, заставляли быть более внимательным к событиям, предшествующим несчастьям. То есть, в таких народных приметах нет ничего мистического, магического или же, непознанного.
Суеверия имеют другую природу возникновения. Сталкиваясь с чём-то необъяснимым, но влияющим на событие, или кардинально его меняя, вне зависимости от последствий (положительных или негативных), человек не имея возможности изменить или предотвратить «неизбежное», стал отмечать для себя, что лучше не бороться с «необъяснимым», гораздо эффективнее принимать его во внимание и не делать того, что может негативно отразиться на дальнейших событиях, либо напротив - поступать таким образом, чтобы получить положительные последствия.
Такой подход к определению понятий примет и суеверий можно назвать научным, но каковы предпосылки появления данных явлений?

Приметы и суеверия - часть жизни коми-пермяков
«Привычку не переделаешь»,- гласит народная мудрость.
Откуда исходит эта странная особенность коллективного сознания целого народа, не зависящая от уровня образованности человека - верить в приметы и суеверия?
Вспомним особенности природы, сурового климата, историю народа, склонность к мистике. Очень многое идет от веры людей в темные силы, в чертовщину, которая может нарушить их планы, вмешаться в нормальный ход жизни.
Приметам можно верить или не верить, но и по сей день они много значат, придавая нашей жизни особый колорит.
До сих пор многие народы, в том числе и коми-пермяки, боятся дурного глаза (отсюда «сглазить») и для защиты от него носят крест на теле или булавки в швах одежды (особенно женщины).
Часто люди боятся испугать и прогневить судьбу, боятся чужой зависти и т.д. Если вдруг коми-пермяк рассказывает о замечательных планах на будущее или о своей неожиданной удаче, или о том, что «у него нет проблем», то он скорее всего из страха сглазить свое благополучие постучит по дереву или три раза плюнет через левое плечо. Три раза он плюнет и в том случае если нечаянно просыпали соль - это знак будущей ссоры и постарается исправить свою ошибку.
Многие приметы связаны с правой или левой стороной. Левая сторона считается счастливой, а правая — несчастливой. Помните, чтобы снять сглаз, нужно плюнуть через левое плечо. Зачесался левый глаз — к радости, зачесался правый — к слезам. Чешется левая рука — получать деньги, а вот если правая — значит, придется их отдавать. Споткнулся на левую ногу — к будущей удаче, на правую — к неудаче.
Забавно, что даже образованные люди, если и не верят всем этим «бабушкиным сказкам», тем не менее хорошо их знают. Смеются над собой или над другими людьми, но на всякий случай плюют три раза через левое плечо или стучат по деревяшке, считают цифры на билете.
Суеверия, предрассудки, вера в приметы и прочую чертовщину — это часть национальной психологии, тесно связанная с фольклором, историей народа и его культурой, а потому достойна интереса и внимания.
Фольклор, как и любое другое явление общественной и духовной жизни, прошел долгий путь исторического развития. Устная поэзия играла огромную роль в жизни коми-пермяцкого народа. Предания, сказки, пословицы, поговорки, приметы являлись важнейшей составной частью духовной культуры народа, были наставниками и «книгой жизни» для подрастающего поколения.

Источниками сегодняшних суеверий служат:

Суеверия предков (исторически сложившиеся суеверия);

Языческие обряды и традиции, предания и легенды (поклонение идолам);

Страх перед неопознанным;

Страх смерти;

Боязнь получить проклятие, сглаз, болезнь и т.д.

Приметы, как и любой фольклорный жанр, несут в себе своеобразные представления народа об окружающем мире.
Приметы и поговорки - древнейший жанр устного народного творчества. Приметы характерны всем народам мира.
Источники примет и поговорок самые разнообразные, но самое важное - это все же непосредственные наблюдения людей за жизнью, окружающим миром, природой и природными явлениями.
Понятие «примета» у коми-пермяков происходит от слова «примечать», то есть наблюдать, и выражает постоянное отношение между какими-либо явлениями и событиями.
Марийский исследователь народных примет М. Е. Китиков указывает, что “в своей совокупности приметы есть народная наука, ибо они являются своеобразной системой народных знаний о природе, её явлениях. Эти народные знания находятся в постоянном обиходе”.
Развитыми комплексами народного мировоззрения были представления о небесных телах, стихиях, природных явлениях и погоде. Например, при выполнении хозяйственных работ учитывались фазы луны. Эти знания постоянно пополняются.

Тематика, исследуемых примет (Бачева О. Т.) позволяет выделить следующие группы:

Приметы, соотнесенные с религиозными праздниками;

Приметы, в которых упоминаются животные;

Приметы, связанные с различными явлениями природы;

Приметы, связанные с временами года.

При рассмотрении примет первой группы мы выявили, что наиболее часто в приметах встречается праздник Пасха. Коми-пермяки считали Пасху величайшим и торжественным праздником года. К этому празднику коми-пермяки готовились основательно. В народном календаре с Пасхой связывали весеннее пробуждение сил природы после долгого зимнего сна. Например: «Если на пасхальной неделе дует северный ветер, то год будет хорошим». «Если на пасхальной неделе дует северный ветер, то земля двигается ко дню. Но если дует южный ветер, то земля двигается к ночи, тогда наступит холодный год».
При рассмотрении примет второй группы можно выявить, что многих животных природа наградила «метеорологическим чутьем», получившим в ряде случаев и научное обоснование. Они реагируют на изменение давления, температуры и влажности воздуха. Это нашло свое отражение в следующих приметах: «Если осенью журавли летят высоко и кричат, то год будет засушливым». «Если дятел барабанит весной, то будет короткая весна». «Когда у муравья вырастут крылья, то надо сеять озимые». Многолетнее наблюдение за поведением представителей животного мира позволяет установить приметы, которые в ряде случаев с большой вероятностью предсказывают изменения погоды.
В приметах третьей группы можно выявить, что облака, тучи, молнии, гром, радуга, ветер, роса, снег и другие природные явления активно влияют на погоду - одни в большей степени, другие в меньшей. Особое значение коми-пермяки придавали облакам, так как они влияют на осадки и изменения температуры: «Если облака поднимаются с севера, то предстоит прекрасное. Но если облака с юга поднимаются, то будет дождь и зимой снег». «Если облака поднимаются по отдельности, то нужно сажать картофель». Большое внимание уделялось и другим природным явлениям: «Если утром туман лежит на земле, то день будет хорошим». «Если ночью идет дождь, то дождь будет продолжительным». «Если гром гремит после Семенова дня, то осень будет теплой».
Рассмотрение примет четвертой группы привело к выводу, что народное погодоведение - не только самобытный источник знаний, это элемент нашего культурного наследия. Подобно тому, как год мы делим на сезоны, так и приметы можно систематизировать по сезонным признакам: «Если осень дождливая, то ячмень уродится с полным колосом». «Если зимой в морозный день идет снег, то в соответствующий день летом будет дождь с громом. Если этот зимний день новогодний день, то этот летний день Петров день».
Таким образом, особенности окружающего мира нашли свое отражение в приметах, языке, поведении, обычаях, ритуалах, традициях и жизненном укладе коми-пермяков. Приметы являются своеобразной копилкой народных знаний о природе и ее явлениях. И в этом их ценность.

Приметы и суеверия в жизни школьников
Нам захотелось узнать, а в какие же приметы и суеверия верят ученики нашей школы. Для этого мы провели анкетирование среди учащихся МАОУ «Гуринская СОШ».
В опросе приняли участие 92 человекa, учащиеся с 5 по 11 класс. Мы составили анкету в виде таблицы (Приложение 1). Анкета «Верите ли вы?», в которую ребята заносили данные о том, верят ли они в приметы и суеверия, как можно предостеречь себя от опасности и отмечали, в какие еще приметы верят они сами.
По результатам исследования была составлена таблица. Из данной таблицы следует, что 70% (64 чел.)опрошенных верят в приметы и суеверия, а 14%(13 чел.) - не верят, а 16% (15чел.) - сомневаются. На следующий вопрос анкеты, « В какие еще приметы верите?» было отмечено:
1) в чёрную кошку верят 77%(71чел.) опрошенных, а 23%(21чел.) не верят.
2) 32% (29чел.)верит в суеверие вернуться с дороги, а 68% (63 чел.) - нет.
3) При виде падающей звезды загадывают желание 41%(38чел.), а 59% (54 чел.) - не верят в данное суеверие.
4) В сны верят 73%(67чел.) опрошенных, а 27%(25чел.) - не верят. 5)Верят, что на экзамене или контрольной поможет пятак под пяткой 41%(38 чел.) ребят, а 59%(54чел.) не верят этому.
5) В потусторонние силы, в привидения верят 68%(62 чел.), а 32%(30чел.) не верят в данное суеверие.
Отвечая на последний вопрос анкеты, учащиеся рассказывали о тех приметах, в которые верят их родственники. 82%(75чел.) опрошенных указали, что если со стола упадет какой-либо прибор (вилка, ложка, нож), то это к гостям. 73% (67чел.)верят, что будут здороваться, если у них чешется правая ладонь и получат деньги, если чешется левая ладонь. 50%(46 чел.) ребят знают, что нельзя дарить чётное количество цветов, так же 9%(8чел.) ждут дождь, если ласточки летают низко над землёй. 27%(25чел.) верят, что кошка намывает гостей.

Новые суеверия и их языческий характер
Новые суеверия.
Несколько десятилетий назад появились новые суеверия. Этому способствовали интерес к восточным календарям и гороскопам, знакам зодиака.
Постоянно приходится слышать об особой энергетике стихий, людей, цветов, камней и т.д. Цель модного учения Фэн-шуй — поиск благоприятных потоков энергии ци и их использование на благо человека.Целители предлагают избавление от болезней с помощью магии.
Новый праздник Хэллоуин - древний кельтский праздник. День Святого Валентина берет своё начало с Луперкалий Древнего Рима.
Уфология - увлечение, возникшее в 1950-е годы во многих странах.

Наука и религия о суевериях
Психологи утверждают, что в следовании суевериям есть свои положительные стороны. Человек надеется, что если он сделает что-то или не сделает чего-то, то приобретет власть над событиями.
Психолог Т. Мизинова считает, что «…суеверия и верование в приметы являются проявлением наших бессознательных страхов». О причинах суеверного поведения: «…мы становимся очень суеверными именно в те моменты, когда в жизни переживаем какие-то трудности». С другой стороны, предупреждает психолог, суеверия «…опасны, вредны и разрушительны, потому что суеверия порождают фобии.
Поэтому нам все-таки кажется, что современный человек, человек XXI века, может открыто верить во Христа, ему это дано. И это все-таки лучше быть насмешником вольтеровского типа, чем жить во власти мрачных суеверий».
Еще в 1975 году 186 ведущих мировых учёных, в том числе 18 нобелевских лауреатов, выразили беспокойство по поводу того, что средства массовой информации предоставляют свои страницы астрологии и прочим псевдонаукам. В России с 1998 года существует Комиссия по борьбе с лженаукой и фальсификацией научных исследований при РАН.
Священник, историк Георгий Чистяков предлагает: «… давайте раз и навсегда придем к выводу, что любые суеверия - это осколки язычества». «Откуда берутся суеверия? Суеверными становятся из-за своего невежества, из-за того, что, придя в Церковь, они ищут в Ней не Христа, а удовлетворения своих материальных, эмоциональных и иных приземленных потребностей».

С развитием общественного сознания, идей глобализации и космополитизма, все новыми достижениями научно-технического прогресса и, в целом, прогресса цивилизации, современный социум, тем не менее, все упорнее сохраняет и очерчивает традиционный этнический модус в сфере суеверий и предрассудков.

Как правило, степень удержания их в современном массовом сознании наиболее очевидно связана с историческими и ментальными процессами естественного «старения» мифа данной этнической группы или, напротив, резкого, часто насильственного, перехода данного социума к следующему этапу исторического, идеологического, политического и религиозного развития.

Славянскую мифологию чаще всего анализируют и характеризуют именно как мифологию общества второго типа, то есть как мифологию прервавшуюся, не достигшую высшей точки своего развития и, значит, не состарившуюся естественным образом, не преодоленную в славянской ментальности, психологии, массовом сознании и коллективном бессознательном.

Наиболее определенно такую ситуацию обозначает термин П.Н. Милюкова «двоеверие» , а наиболее точно, на наш взгляд, его применили к исследованию современного состояния славянской ментальности Д.С. Лихачев и С.С. Аверинцев . В их работах идея двоеверия проанализирована не как тайное идолопоклонство после принятия христианства, а прежде всего как мифологические представления, ушедшие, «спустившиеся» в низовые сферы бытового, обыденного сознания . Именно быт как наиболее консервативная, традиционная и даже косная среда общественного устроения сохранил на протяжении вот уже более тысячи лет основные славянские мифологемы и мифологические структуры в виде суеверий. При этом, вероятнее всего, степень устойчивости, укорененности в этническом массовом сознании, а значит, и степень сохранности суеверных представлений связана с тем периодом, содержательным этапом развития мифологической системы, в рамках которого сформировались данные представления, позднее переродившиеся в суеверия.

Термин «суеверие» представляется нам наиболее нейтральным, удобным для избежания оценочных коннотаций, которые содержит понятие «предрассудок» или классификация В.И. Даля («истинные суеверия и ложные предрассудки»); а также наиболее объемным, соединяющим в себе и более узкие понятия, типа «приметы», «гадания», «вера в колдовство и порчи».

В наши задачи не входит оценивание суеверий с точки зрения какой-либо религиозной системы. Нам представляется логичной и актуальной попытка систематизации современных суеверий с точки зрения их исконной мифологической укорененности. Это тем более интересно, что в современном функционировании суеверий, на наш взгляд, вполне «работает» принцип их генезиса, определенный К. Леви-Строссом как принцип бриколажа . Исследованию этого феномена и будет посвящена данная работа.

Из определенных в исследованиях Э. Тайлора, Дж. Дж. Фрэзера, В. Топорова, К. Леви-Стросса, А.Ф. Лосева, Л. Леви-Брюля, М. Элиаде основных содержательных этапов развития мифа в целом, как типа мышления и мировосприятия, наиболее важными являются отождествление, тотемизм, фетишизм, анимизм, персонификация и антропоморфизм. Некоторые исследователи выделяют отдельный этап магизма в развитии мифологического сознания. Нам представляется боле справедливым понимание магизма как необходимой составляющей культово-ритуальной практики, начинающегося уже с этапа тотемизма, и сопровождающего все перечисленные периоды.

По-видимому, принятие христианства застало славянскую мифологию в этапе развитой анимистической персонификации . Этим, вероятно, и объясняется такая развитая и объемная низшая демонология славян при только начавших оформляться к 8-9 векам пантеонах (Збручский идол, Новгородское капище Ящера, пантеон Владимира). При этом праславянские боги чаще всего так и не приобретают строго антропоморфного вида и образа.

Возможно, здесь кроется одна из причин устойчивости суеверий в коллективном бессознательном славян. Мифологические представления славян к 10 веку не достигли, так сказать, своей критической точки, они находились еще в стадии абсолютной доверительности и не вызывали изнутри вопросов и проблем, разлагающих цельность мифологического мировосприятия (одним из таких существеннейших вопросов границы мифологического сознания М.К. Мамардашвили считал, например, зарождение в сознании древнего человека вопроса, с акта задавания которого «датируется рождение философии и мысли – не мифа, не ритуала, а мысли. Вопрос следующий: почему в мире есть нечто, а не ничего?») [ 1, с.73 ] . Кроме того, славянская мифология, не достигнув стадии развитого антропоморфизма, и практикуя, скорее, синкретические (ритуальные, изобразительные, хореографические и др.), чем словесные формы мифа, тем самым избежала двух самых существенных причин так называемого «мифологического самоотрицания».

В современных суевериях, также скорее связанных не со словесно-развлекательной, не с эстетической сферой, а с синкретической областью быта, практического жизнеустройства, мы можем и сегодня наблюдать черты и рудименты тотемизма, фетишизма, анимизма.

Остаточный тотемизм чаще всего связан с верой во вредоносных животных, появление или участие которых в жизни человека означает опасность или беду: черную кошку, черного козла, черного петуха, голос ночного филина, гадание о сроках жизни по кукованию, залетающую в комнату птицу, приносящую весть о близкой смерти и т.п.

Уже здесь очевиден принцип бриколажа (от фр.bricolage – отскок шара в бильярде, colage – коллаж, соединение, склеивание) , по определению К. Леви-Стросса , происходящее в мифе всеобщее взаимное отражение, когда меняются местами бинарности: означающее и означаемое, цель и средство.

Миф, пользуясь ограниченным набором предметов, явлений, средств, находящихся «под рукой», играющих роль и материала, и инструмента, использовал одни и те же образы (например, тотемистические образы животных-покровителей) то в качестве цели поклонения, то в качестве средства жертвоприношения для новых целей; то как магически-спасительные, то как магически-вредоносные; то как сакральные, то как профанные. Образы устаревающих мифов «годятся» для объяснения и снятия нового противоречия. Прежний прецедент может быть использован в качестве основы для объяснения следующего, для создания нового прецедента . И образы, уже имеющие символическое значение, уже использовавшиеся в рамках мифологической системы, могут быть снова «пущены в оборот». При бриколажном способе мышления желаемые цели и средства их достижения меняются местами по кругу, «мифологическая логика достигает своих целей как бы ненароком, окольными путями, с помощью материалов, к тому специально не предназначенных». [ 2, с.169 ]

Неудивительно, что бывшие тотемные животные, вызывавшие страх почитания, животные, по отношению к которым выстраивалась вся логика поведения древнего человека в составе коллектива, теперь сами служат средством для «угадывания» профанной судьбы человека.

Согласно той же логике бриколажа, сказки о животных, например, не только профанируют бывшие тотемные образы, но осмеивают их, подчеркивая остроумие, хитрость и разумность человека по сравнению с животными, перенося недостатки человека на бывших кумиров. Разумеется, на бриколажную смену значений образов животных в суевериях оказало влияние принятие христианства. Все былые мифологические образы и символы, став «поганым язычеством», стали оцениваться как темные, дьявольские (черный цвет вредоносных животных), вредящие, несущие и сулящие многочисленные беды и преждевременную смерть. Но в силу того, что при резкой смене многобожия на единобожие мифологическая логика оказалась довольно устойчивой и подсознательно закрепленной, эти образы не ушли из славянского жизненного обихода, а лишь бриколажно модифицировались. При чем, сама бриколажная трансформация, по-видимому, начала происходить ранее, уже в периоды фетишизма и анимизма тотемные образы должны были начать постепенно приспосабливаться к новым целям ритуальной практики (что и обеспечило устойчивость этих верований в измененном виде и содержании даже после принятия христианства).

Одним из ярких примеров такой устойчивости может служить суеверный обычай, рожденный в лоне тотемизма , и сохранившийся по сей день: бросание монет в воду – либо «на счастье», либо «на счастливое и благополучное возвращение домой после путешествия», либо «на возвращение в понравившееся место путешествия еще раз» (уже в разбросе целей обряда очевидна бриколажность структуры). Академик Б.А. Рыбаков справедливо указывает на то, что этот обычай заменил собой былой обряд жертвоприношения тотему. Практика опускания в воду остатков от жертв, например, принесенных к восьми кострам острова Ящера, в Волхов-реку у Новгорода, в Х веке была заменена обычаем бросать с себя украшения (в том числе и монеты с монист) к жертвеннику Перуна (просто заместившему собой Ящера): «Вокруг Перуна, как гласит древнее предание, горел неугасимый огонь; раскопки обнаружили вокруг идола восемь костров. Вплоть до ХХ века у жителей Новгорода сохранилось поверье, что, проплывая мимо Перыни, нужно бросить в воду монету, как бы в жертву древнему богу». [ 3, с.530-531 ]

Пример еще более полюсной бриколажности дает нам появившаяся сравнительно недавно примета: якобы, если водителю удастся задавить кошку, собаку или ежа – это к удаче в пути. Горловский знахарь А. Аксенов даже настаивает на «неверности» приметы: по его мнению, напротив, смерть притягивает смерть, и убийство животного не может быть приметой на счастье. Мы же можем только представить себе, сколько раз за время своего существования эта примета «перевернулась», обозначая появление ежа или собаки на пути человека то как знак того, что тотем требует себе жертв, то как знак особого отличия повстречавшего их в пути, то как знак счастья, то несчастья, то смерти; в конце концов, из приметы превратившись в средство примитивного магического воздействия на судьбу: но теперь уже не животному должны быть принесены жертвы «на задабривание», а само животное необходимо принести в жертву «на удачу» человеку.

Гораздо чаще в современных суевериях встречаются остатки фетишистских верований . Пожалуй, наиболее автоматическими, неосознаваемыми суеверными признаками нашего ежедневного поведения являются плевание через плечо, стучание по дереву, простейшее заклинание «Чур меня!» и «шиш в кармане» против дурного глаза. Все они имеют в разной степени отчетливо просматривающуюся древне фетишистскую фаллическую природу.

Наши предки ставили столпы-чуры на границе своих земледельческих владений не только как знак охраны и аналог права собственности, но прежде всего как символ фаллического оплодотворения солнечными лучами и потоками дождя священной Матери-земли. Такую же естественно-эротическую символическую нагрузку изначально несло скручивание из пальцев шиша, фиги: эти символы употреблялись в сексуальном, оплодотворяющем значении. Н.Р. Гусева указывает на тот факт, что на русском севере шишами называли символические фаллические изображения на счастье и женскую удачливую судьбу девушкам: для них делали прялки в форме фаллоса со «священным» словом, чтобы нитка шла живая, теплая; свадебные пироги украшали печеными «свадебными шишами» и т.п. [ 4, с.158-160 ]

Тотемно-фетишистскую природу, по-видимому, имеет и обычай стучать по дереву, чтобы не сглазить. Прикосновение к растительным тотемам имело всегда сакрально-магическое значение, воспроизведение оплодотворяющего прецедента, акта самого зарождения жизни. Это не символическое прикасание, а прямое соединение, ритуальное соитие. С трансформацией растительных (например, древесных) тотемов в фетиши-столпы эротически-космогоническое содержание превращается в значение оберега. Теперь прикосновение, действительно, носит характер первичной, неосознанной метафоры: то, от чего я рожден, способно защитить меня в многократном повторении притрагиваний, как бы напоминающих дереву о нашем былом единстве, родстве. Затем же мифологическая «метафора» бриколажно разворачивает утраченную тотемическую цель (соучастного родства человека с деревом) в средство. Дерево теперь – талисман , необходимое магическое средство для достижения новой цели – защиты человека путем запугивания злых духов. Теперь не дерево как первопредок, кровный родственник, а стук как былое напоминание – главное содержание приметы. Стук по дереву должен спасти человека в его наиболее важных, а значит – тайных, начинаниях от дурного глаза злых сил, заглушить собой сокровенные желания от вредоносного «дурного уха».

Так же изменилось эротическое содержание «чуров и шишей» : если произносимое сегодня «Чур меня!» сохраняет свое оберегающее значение (хотя и с бриколажным действием от обратного: не «Чур со мной!», а «Чур от меня!», в смысле «Не дай бог!», «Ни в коем случае!»), то упоминание его идола («чурка») и использование символа шиша, скорее, несут на себе бранные коннотации. То, что служило оберегом, фетишем сил плодородия, теперь защищает только в магических действиях устрашения, само став предметом отпугивания.

Логика бриколажа очевидна и в изменении отношения к левой стороне . В мифе оппозиция «правое – левое», как правило, осознается как «сакральное – профанное» или «свое – чужое», «безопасное – опасное» без дополнительных значений «хорошее – плохое». Древнейшие славянские апотропеи, лики, смотрящие «на все четыре стороны», оберегающие от зла, находящегося впереди и сзади, справа и слева, защищали древнего славянина от главных носителей зла – «злых ветров». В апотропическом фетише (которым является и Збручский идол) все стороны необходимы и важны, и левая сторона, скорее, наиболее уязвима, та, которая требует наибольшего магического участия (сторона сердца).

Неоднозначно в данном случае может быть расценено и плевание . Все, что связано с дыханием (дух, душа) у славян служило предметом особого, тайного сбережения (что, по сути, уже свидетельствет об анимистических представлениях). Так, многие гадательные приметы были связаны с чиханием , не случайно русские былины с удивлением отмечают отчаянность новгородских князей, не веривших «ни в сон, ни в чох». И сегодня, как бы оберегая «улетающий дух» человека в чихании, мы произносим редуцированный текст былого заговора: «Будьте здоровы!» . Магическая практика плевания, например, на перекрестках, в местах, открытым всякой опасности (в отсутствие апотропея), была призвана не столько «заклеймить» злые силы, сколько защитить себя, сохранить свое сокровенное (дыхание, душу, жизнь, «живот», сердце). Это значение и сегодня вполне сохраняется в суеверной привычке поплевать через левое плечо, чтобы не сглазить; хотя и эту примете современный славянин, скорее, наполняет значением противостояния каким-либо силам, чем значением оберега.

Конечно, и здесь сказалось изменение древней семантики в период христианизации, когда все идолы, в том числе Чуры и Шиши, столпы-апотропеи, стали осознаваться как то, от чего следует избавляться ; когда левая сторона стала ассоциироваться с бесовской, а плевание через левое плечо – с попаданием в лицо черту.

Тем более показательны на этом фоне бриколажные смещения семантики. На наш взгляд, именно бриколажная подвижность мифологической структуры, способность к непротиворечивому наслоению значений позволила древним образам закрепиться в жизненно-бытовой практике суеверий. На этой же черте акцентирует внимание, по-видимому, Н.И. Толстой, когда говорит о процессе «вторичной ритуализации» предметов славянской обрядовой практики в быту последующих эпох как о залоге их стабильности. Но современные наблюдения подтверждают не только вторичность, но и троичные, четверичные и т.д. изменения, причем скорее, не предметов, а мифологических мотивов и архетипических структур.

Бриколаж, обеспечивающий непротиворечивость структуры и ее стабильность, может служить объяснением сосуществования суеверий и примет, по сути противоположных друг другу. Сберегается сам образ и мифологическая модель, наполняемая новым содержанием на новом витке спирали. Так, существующий фетиш иглы и нити сегодня может трактоваться и как оберег, и как одно из наиболее вредоносных, «порчевых» средств, могущих повлечь за собой даже смерть. В таких моделях суеверий упоминаются игла и нить, шьющая девушка, возможность «пришить к себе навсегда кого-либо», или «пришить к себе болезнь, беду, смерть».

Многочисленны заговоры с нитью и узлами. Процесс завязывания трактуется как процесс наведения или снятия порчи: «нитью обвязывается больной человек, следовательно, и болезнь обвязывается, человек завязан – завязана и болезнь, снимается нить с человека, с нею снимается и болезнь; нить бросается, зарывается в землю, кладется в отверстие дерева, которое затем забивается, с нитью бросается и зарывается в землю связанная болезнь» [ 5, с.174 ] . И если пояс, красная нить на руке и т.п. – обереги, то нитки, завязанные в узлы и найденные на одежде – знак порчи на смерть. Шить на себе – к болезни, спасением же выглядит белая нитка, которую нужно держать во рту во время шитья. Появляются и новые приметы – нельзя, якобы, шить в самолете, во время перелета, в воздухе. Вероятно, на шитье перенеслись негативные коннотации способа наведения порчи путем протыкания иглой куколки с изображением человека (или фотографии), хотя традиционно «острые предметы заключали в себе силу оборонительную, ими очерчивался, например, магический круг вокруг стада» [ 5, с.154 ] .

Вспомним и смерть Кощея, заключенную, по сказочной версии, в игле (функция магического оберега). Согласно блестящему обоснованию акад. Б.А. Рыбакова , перевод греческого понятия «мифос» в русском варианте дохристианской Руси – «кощун» – басня, легенда. «Кощунить» только после принятия христианства станет означать «колдовать, рассказывать непотребное» (откуда – кощунствовать). «Кощей» буквально означает мифологическое божество , былой идол, а с учетом христианских коннотаций, «кощное» приобретает семантические оттенки тьмы кромешной, преисподней, где Кощей, Кощуй – его повелитель. Оберег такого мифологического божества начинает сам переоцениваться как фетиш вредоносной, порчевой магии, предмет колдовства, но сохраняется как образ в суевериях. Вероятно, в любом случае, память о магических свойствах иглы и нити, двух важных фетишей славянской обрядовой практики, закрепилась в коллективном бессознательном как форма, а содержательное наполнение ее бриколажно наслаивается.

Магический фетишизм видоизмененно сохранился и в популярной до сих пор примете о несчастьях и ссорах, которые влечет за собой рассыпанная соль . Напомним, что дорогая и редкая в древности пищевая добавка, соль, оценивалась как магический фетиш. В ночь на славянский весенний новый год соль пережигали в печи, сопровождая этот процесс соответствующими заговорами на здоровье и благополучие. Затем ее оставляли на столе горкой и утром гадали по форме горки (изменившейся или неизменной) о судьбе семьи в наступившем году. Эту же соль добавляли в испекаемые наутро ритуально-поминальные солярные хлебы (блины, колобки, куличи). Естественно, рассыпавшаяся соль в таком контексте означала дурное предзнаменование. Интересно, что во многих районах западной Украины до сих пор сохранился обычай пережигания соли и добавления ее в куличи, но теперь он приурочен к Пасхе. Такую соль дают попробовать всем членам семьи «на здоровье» и добавляют в корм скоту, чтобы оградить «от сглаза».

Такого же рода утраченную семантику при сохраненной внешней атрибутики мы можем увидеть в примете о дурном предзнаменовании порвавшихся бус . Но если в древности бусы из красных ягод служили оберегом, в котором даже количество ягод-бусин составлялось для девушек ведуньями-жрицами, исходя из имени девушки, времени рождения и т.п., то, разумеется, утрата такого сакрального фетиша прочитывалась как символ будущих утрат в жизни. Сегодня же мы только сберегаем память о внешней форме, некогда наполненной мифологическим содержанием.

Фетишизм суеверий довольно продуктивен. И сегодня очень популярны талисманы «на счастье», вера в «счастливую одежду» (в которой все складывается удачно, например, сдаются экзамены), вера в «фартовые предметы на удачу» (например, в утверждениях типа «Этот блокнот пора менять, но я не буду, с ним мне начало везти, боюсь спугнуть удачу»). Магический фетишизм до сих пор сохранен в вере в порчи , которые «наводят» по личным вещам человека. По сути, современная ситуация, когда люди часто обращаются к православию не в силу искренней веры, а в силу моды на атрибуты веры (в ряду восточных гороскопов, гаданий на картах таро, буддистских мантр и т.п.), даже иконы, тексты молитв и нательные кресты, к сожалению, могут выступать только в роли фетишей.

Наибольший след в системе суеверий, на наш взгляд, оставил период персонифицированного анимизма.

Наше существование и сегодня протекает в живом, одушевленном пространстве, наполненном нашими анимистическими «соседями»: домовыми и водяными, ангелами-хранителями и собственными «чертиками» (к которым обращаются, например, при потере вещей: «Чертик, чертик, поиграл и отдай!»), кикиморами и лешими, русалками и шишками. Современная ситуация не только практически не сужает, но расширяет этот список за счет мифологических новообразований типа барабашек, инопланетян, снежного человека и т.п. Мы уже указывали на вероятную причину высокой степени сохранности подобных образов. На наш взгляд, она связана с тем, что именно в стадии персонифицированного анимизма славянское сознание укрепилось наиболее существенно на момент принятия христианства. И как бы ни влияло православие на языческую суть данных верований, славяне веками передавали правила магического сосуществования с духами-бестиями, законы жизни в их непосредственном бытовом, обыденном соседстве.

Бриколажный принцип коснулся и сущности анимистических верований. Славянские бестии, по преимуществу, являются духами умерших предков , культ которых составляет самые основы славянской ритуальной практики. Они не просто почитались, но в их непосредственном присутствии протекала вся жизнь древнего славянина: жертвенные требища-пиры, богатырские игрища-тризны, сватовские весенние хороводы и игры, купальские «свадьбы», праздники урожая, инициации, новолунные и новогодние ритуалы. Их поощрительная поддержка обеспечивалась в свое время такими трагическими и страшными с современной точки зрения обрядами, как купальские жертвоприношения невест, жертва первенца и святочные новогодние жертвоприношения стариков-«дедухов». Русские и украинские сказки до сих пор помнят их в обязательных инициальных зачинах о деде и бабе.

С постепенным «расселением» духов предков по ярусам мирового древа, с их обоснованием в жилищах, колодцах, под порогом, окнами и воротами дома, в реках, лесах, болотах, славяне разнообразили обрядовую практику поведения с ними, воздействия на них с целью обеспечения помощи или невмешательства духов, задабривания их. И даже с изменением отношения к «нечисти» в период христианизации Руси, суть примет и суеверий сохраняет основной пафос былых обрядов: домовых и леших можно бояться, ими можно пугать друг друга, но их нельзя злить, им нужно, по-прежнему, принести что-нибудь (фактически, в жертву), задобрить.

Современные приметы, касающиеся домовых , по большей мере бриколажны. Так, если домовой сам был охранительным духом, а острые предметы обозначали оборонительную силу, то сегодняшняя примета утверждает, что на столе ни в коем случае нельзя оставлять ножи. Это, якобы, очень рассердит домового, и он может даже кого-нибудь во сне зарезать или задушить. Налицо замена оберегающих значений пугающими.

А вот в обычае класть под порог нож , прежде чем внести в дом новорожденного, чтобы тем самым лишить вредоносной силы духов, притаившихся на меже своего и чужого мира, можно обнаружить остатки древней оберегающей семантики острых фетишей (нож как оберег младенца) с более очевидными наслоениями магической семантики отпугивания злых сил.

Славянские анимистические образы чрезвычайно стабильны не только в бытовых суевериях и в произведениях искусства, но и в современной массовой культуре. Например, такая сфера массовой культуры, как реклама , ориентированная, прежде всего, на подсознательный принцип воздействия, чрезвычайно неравнодушна к таким образам. И здесь показателен факт бриколажа.

Например, домовой, первоначально бывший хранителем дома и его обитателей, затем ставший устрашающей фигурой, в рекламе снова изображается как добродушный старик, разливающий чай всем домочадцам. Теперь его образ лишен и языческого величия предка, и христианского неприятия нечистой силы. Он снова бриколажно использован как пустая структура, матрица, наполненная содержанием, необходимым новому этапу культуры: уюта и домашнего тепла.

Такая же бриколажная цепочка может быть прослежена в образах русалок. Бывшие купальские жертвенницы, отданные в невесты подводным женихам, жрицы Даны-Девонии, одной из древнейших и могущественных праславянских богинь воды (давшей имена большей части рек, известных славянам), русалки стали в христианской Руси символами бесовского распутства, позорной смерти мужчин, которые поддадутся на их проклятые чары. Русский и украинский фольклор сохранил и другое отношение к русалкам: их призывают в купальских песнях с просьбами об оплодотворении земли, о дожде, но эти песни всегда с трагической окраской мотивов насильственной смерти, умирания, опасности. В тексты современной массовой культуры (рекламу, кинофильмы, сериалы, эстрадные песни) образы русалок снова активно привлекаются в их эротических коннотациях, но, разумеется, без прежней мифологической сакрализации и ореола жертвенности.

Таким образом, принцип бриколажной мозаичности поддерживает стабильность славянских суеверий, которые и так в достаточно высокой степени сохранности «законсервировали» тотемические, фетишистские и анимистические представления о мире. Этот принцип позволяет мифологическим образам, утрачивающим актуальность, превращаться в архетипические структуры, формы, средства, котрые могут быть снова использованы.

Стремясь вернуть себе корни, и тем самым обосновать свою легитимность, современная массовая культура все чаще обращается к автохтонным мифологическим образам и символам , бриколажно их замещая современными стереотипами и брендами: спортивная команда «Борисфен» (одно из славянских названий Днепра), пиво «Сармат» и «Славутич» (название этноса, населявшего современную территорию Донбасса, и второе имя Днепра), квас «Ярило» (праславянское солярное божество), косметическая марка «Лада» (древнейшая праславянская солярная богиня, бывший андрогин Ладо – Лад – Лада), домашние соленья «Верес» (славянское божество плодородия Велес-Волос), напиток «Тархун» (хеттское божество плодородия Тархунт, Тарху) и т.п. Но в наибольшей степени такая стереотипизация коснулась именно системы суеверий.

По справедливому утверждению И.П. Смирнова , «тотемизм и анимизм свидетельствуют не столько о нарцистском характере породившего их первомыслителя, сколько о его бесхарактерности, об его отказе занимать уникальную позицию в мире» [ 6, с.17 ] . В этой логике мы и сегодня сберегаем суеверия в их типизме, в нежелании выделяться из мира, принимать на себя ответственность за последствия самостоятельных поступков, решительного шага, собственных судьбоносных решений (не случайно при появлении домового нужно задать вопрос: «К худу или к добру?», таким образом целиком полагаясь на его, а не на собственную волю). Но в такой «бесхарактерности» современного человека есть, вероятно, и другая смысловая составляющая. Суеверность служит своеобразным залогом стабильности собственной судьбы в мире энтропии, в мире переизбытка информации, в мире, катастрофически утратившем и цельность, и самость, в мире психических стрессов и депрессий. И тем более показательно, что в столь анти-мифологической ситуации коллективное бессознательное использует традиционные мифологические структуры, обеспечивающие консерватизм, стабильность и традиционность культуры.

Е. В. Тараненко

Вісник Донецького університету. – Серія Б – Гуманітарні науки – 2003 – №2

Русские [стереотипы поведения, традиции, ментальность] Сергеева Алла Васильевна

§ 12. Приметы, суеверия, предрассудки

«Привычку не переделаешь»

Народная мудрость

Для европейца знание этого предмета, может быть, и не имеет особой практической ценности, но в России позволит вам легче «войти» в русскую жизнь и не задавать лишних, а иногда и бестактных вопросов.

Надо признать, что русские очень суеверны, и эта черта их характера, вероятно, унаследована еще от языческих предков. Привычки и ментальность язычников были настолько сильны, что не стерлись даже под напором тысячелетней истории христианства. По мысли Н. Бердяева, «в России духи природы еще не окончательно скованы человеческой цивилизацией… В русской природе, домах и людях часто чувствуется таинственность, чего нет в Западной Европе, где природные духи скованы и прикрыты цивилизацией…».

Почему так случилось? Откуда исходит эта странная особенность коллективного сознания целого народа, не зависящая от уровня образованности человека. Вспомним особенности природы, сурового климата, историю страны, византийскую склонность русских к мистике. Очень многое идет от веры людей в темные силы, в чертовщину, которая может нарушить их планы, вмешаться в нормальный ход жизни.

Приметам можно верить или не верить, но и по сей день они много значат, придавая российской жизни особый колорит.

Например, вы пришли в гости, хозяева открывают дверь. Вы протягиваете руку для приветствия, а они с улыбкой говорят: «нет, нет, через порог нельзя», вводят вас в квартиру и только потом здороваются. Если для французов самый тяжелый день - это пятница 13 числа, то для русских - понедельник, тем более 13 числа. Этому есть физиологическое объяснение: после отдыха и расслабления в выходные дни организм с трудом перестраивается на рабочий ритм.

Но знаете ли вы о том, что в понедельник россияне стараются не начинать серьезные и важные дела? В этот день они долго «раскачиваются»: врачи стараются не назначать сложные операции, капитан постарается не выводить корабль в море, бизнесмены попытаются перенести подписание договора на вторник. В этот день стараются не давать деньги в долг, не начинают нового предприятия.

До сих пор многие русские боятся дурного глаза (отсюда «сглазить») и для защиты от него носят крест на теле или булавки в швах одежды (особенно женщины).

Часто русские боятся испугать и прогневить судьбу, боятся чужой зависти и т. д. Если вдруг русский человек рассказывает о замечательных планах на будущее или о своей неожиданной удаче, или о том, что «у него нет проблем», то он скорее всего из страха сглазить свое благополучие постучит по дереву или три раза плюнет через левое плечо. Три раза он плюнет и в том случае, если нечаянно просыпал соль - это знак будущей ссоры, и постарается исправить свою ошибку.

А если вы забыли дома что-то, не побоитесь ли вернуться назад домой за этой вещью? Русский постарается этого не делать, иначе «пути не будет», а если все-таки придется вернуться, то, войдя в дом, он обязательно посмотрит на себя в зеркало и постучит по деревяшке. Посмеиваясь сам над собой, он все-таки подумает: «А нем черт не шутит…» Этот же подсознательный страх заставит обойти стороной черную кошку, а если это невозможно, то лучше плюнуть три раза через левое плечо. Говорят, что такая мера тоже «помогает». Вообще, этот обычай плюнуть три раза, чтобы плохого не случилось, чтобы не сглазить кого-нибудь, вы будете наблюдать довольно часто.

Многие приметы связаны с правой или левой стороной. Левая сторона считается у русских счастливой, а правая - несчастливой. Помните, чтобы снять сглаз, нужно плюнуть через левое плечо. Зачесался левый глаз - к радости, зачесался правый - к слезам. Чешется левая рука - получать деньги, а вот если правая - значит, придется их отдавать. Споткнулся на левую ногу - к будущей удаче, на правую - к неудаче.

Много предрассудков связано с цифрами. Число 13 («чертова дюжина») в России, как и во многих других странах, считается несчастливым. В парижском метро пронумерованные автоматы обычно не содержат цифры 13: она затерта или пропущена. А в России магия этой цифры чуть-чуть слабее: вы встретите и дома под этим номером, квартиры, номера машин, рейсы самолетов и т. д. Цифра /считалась особенной, и в древнерусском языке слово «седъмица» обозначало неделю. Есть пословицы с этой цифрой: говорят, «Семеро одного не ждут», если один гость запаздывает, то все садятся за стол без него. Если вы хотите сказать, что не стоит спешить, а все надо сделать обдуманно и обстоятельно, то на этот счет есть пословица: «Семь раз отмерь, один раз отрежь».

Особенная цифра - 3. Объяснение этому ищут в объективной тройственности явлений - длина, ширина, высота; прошлое, настоящее, будущее; в христианской религии - триединое божество. Многие русские поговорки упоминают эту цифру: «Заблудился в трех соснах» можно сказать о человеке, который запутался в самых простых вопросах. «Гнать в три шеи» - увольнять с работы или со скандалом прогонять человека из своего дома.

Вообще, магия цифр - вещь для русских особая. Не удивляйтесь, если увидите человека в транспорте, который купил талончик на проезд и внимательно всматривается в него, что-то пересчитывая про себя. Откроем по секрету, что ему нужна сегодня удача, шанс, счастливое стечение обстоятельств. А помогает, по мнению знатоков, магия цифр: первые три цифры должны совпасть по сумме со вторыми тремя. Чем не «арифметическая гимнастика»? Жаль только, что «счастливый билетик» нужно обязательно съесть, чтобы гарантировать удачу, а это, понятно, может повлечь за собой последствия и для желудка, и для кошелька, если контролер захочет проверить наличие этого билета.

Забавно, что даже образованные люди, если и не верят всем этим «бабушкиным сказкам», тем не менее хорошо их знают. Смеются над собой или над другими людьми, но на всякий случай плюют три раза через левое плечо или стучат по деревяшке, считают цифры на билете.

Удача ждет того человека, который за столом или в какой-то другой ситуации оказался между двумя людьми с одним и тем же именем. А если во время встречи или телефонного разговора вы не узнали кого-то по голосу, то можете сказать в шутку: «О-о! Богатым (богатой) скоро будете!» «Скоро разбогатеете!» Все понимают, что это шутка, но приятная.

Как бы вы ни были музыкальны, постарайтесь не свистеть в доме (даже у себя), в бюро или в машине, особенно если при этом присутствует русский: он уверен, что вас ждет финансовая катастрофа, потому что ваш свист означает: «у вас денег не будет». Отсюда глагол «просвистеть», т. е. напрасно истратить деньги, потерять богатство, дойти до бедности. Отсюда презрительная характеристика легкомысленной женщины - «свистушка»: она так легкомысленна, что неминуемо потеряет в конце концов все, ей нет доверия.

А почему русские, иногда выпив водки, бросали рюмку через плечо на пол? Этот «гусарский» (а на трезвую голову - варварский) обычай даже пародируется, когда хотят пошутить над русскими. Знайте, что это идет вовсе не от того, что в России перепроизводство стекла, а потому, что русские верят в примету: когда бьется посуда, то чем мельче осколки, тем больше счастья будет. Вот почему бьют посуду на свадьбе или на именинах - «на счастье». А вот хранить треснувшую посуду - это к несчастью, к беде.

Ну, а если вы пролили рюмку на празднике, не расстраивайтесь из-за испорченной скатерти. На самом деле это знак того, что вас скоро опять пригласят на пирушку.

Предположим, что у вас на коленях малыш, и с ним неожиданно случилась «детская неприятность» - тоже не расстраивайтесь: это значит, что вы будете жить очень долго, поскольку согласно этой примете должны повеселиться у него на свадьбе.

В последнее время россияне стали увлекаться восточными календарями. Даже вполне благоразумные люди (независимо от своей конфессии) перед встречей каждого Нового года взволнованно обсуждают тему: каким будет следующий год по китайскому календарю: Петуха, Крысы, Обезьяны или Лошади? От этого зависит цвет одежды для встречи Нового года и многие другие важные мелочи, которые (кто знает - каким образом?!) смогут оказать влияние на его личную жизнь в следующем году.

Желание здоровья и везения настолько сильно, что не поддается никакой логике и убеждениям.

Суеверия, предрассудки, вера в приметы и прочую чертовщину - это часть национальной психологии, тесно связанная с фольклором, историей народа и его культурой, а потому достойна интереса и внимания.

Итак, мы коснулись некоторых особенностей образа жизни и стереотипов поведения россиян в быту и повседневной жизни. Все сказанное убеждает в том, что многие стороны материальной и социальной жизни в России очень своеобразны, возникли чуть ли не в доисторические времена и почти не изменились до сих пор. На поверхностный взгляд эти особенности могут показаться весьма странными и непонятными для европейцев, что и породило отчасти мифы о загадочной славянской душе.

Но, оказывается, многое из перечисленного на самом деле ло-«гично и объясняется историческими, климатическими или иными причинами, имеет под собой основание и даже может вызывать уважение. Оказывается, этнические и культурные особенности людей, живущих в не сходных условиях, неправомерно оценивать по одной привычной шкале: это - «цивилизованно» (поскольку понятно), а вот это - не вполне. На многие частности русской жизни мы можем не обращать внимания, а можем и перенимать все эти «манеры», чтобы приспособиться или развлечься. Действиям совсем нетрудно подражать. А вот имитировать мысли и способ реагирования на один и то же факт - это уже совсем другое дело. Этого нельзя увидеть, невозможно услышать, постороннему человеку их приоткрывают с явной неохотой или с притворной искренностью. Иногда нужны долгие годы общения, наблюдений и исправления собственных ошибок, чтобы проникнуть в тайны чужой ментальности.

Проблемы в межкультурных контактах возникают совсем не потому, что вы не можете, например, так же лихо пить водку, как это делают русские, легко переносить «русскую баню», использовать «русские» жесты, ходить с приятелем «под ручку», троекратно целоваться или рассказывать «русские» анекдоты и проч. Все это внешние, поверхностные признаки русскости, и вовсе не они облегчают взаимопонимание с русскими людьми.

Проблемы в межкультурных контактах возникают оттого, что вы с молоком матери приучены опираться на определенные понятия и ценности. Вам трудно оторваться от них, увидеть мир «другими глазами» и понять логику того, что творится в русских головах, их отношение к действительности и неожиданные реакции на нее. Вот об этом и будет идти речь дальше.